Molti di noi portano ferite emotive nel corpo, nella mente e nello spirito come schegge dopo una battaglia. Senza un trattamento e una guarigione, queste ferite si infettano, causando un dolore continuo e, alla fine, producendo una “cancrena emotiva” che lentamente uccide lo spirito e indebolisce la persona a livello fisico, mentale e spirituale.
Da dove viene questo dolore? Per alcuni, deriva dall’essere cresciuti in una famiglia disfunzionale, che si è manifestata sotto forma di abuso fisico, mentale o emotivo. Per altri, la ferita emotiva proviene da abusi o abbandoni coniugali, da un tradimento amaro da parte di un familiare, un amico o un collega. Esistono infiniti modi in cui possiamo rimanere feriti emotivamente.
[dropcap]M[/dropcap]olti imparano a “convivere con il dolore” e trovano dei modi per affrontarlo: automedicazione, perfezionismo, negazione, repressione, oppure si tengono così occupati da non avere tempo per affrontarlo.
Non cercano o non vogliono cercare sollievo. Perché? Temono di affrontarlo, per paura della valanga di emozioni travolgenti che ciò potrebbe generare, oppure la vergogna e il senso di colpa impediscono loro di ottenere l’aiuto e la guarigione di cui hanno bisogno. Potrebbero essere troppo imbarazzati o orgogliosi per chiedere aiuto, o semplicemente non sapere a chi rivolgersi.
Possiamo mai essere completamente guariti e pienamente integri da questa parte dell’eternità? Sebbene all’inizio siamo stati creati nella santità e nell’integrità — Adamo era “il modello perfetto o l’espressione della salute… prima della Caduta, un organismo umano equilibrato, armonioso, progettato per l’immortalità,” scrisse John Wesley — il peccato ci ha privati di tutto questo, e comprendiamo che l’integrità non è del tutto possibile. Wesley osservò: “Dalla Caduta in poi, l’integrità da realizzare è quella entro i limiti della mortalità.”
Il peccato ha portato frattura nel corpo, nella mente e nell’anima. Una volta compreso questo concetto teologicamente e praticamente, possiamo raggiungere una certa pace con il nostro dolore, e persino imparare a vivere in quella frattura con grazia.
La guarigione e l’integrità complete non si realizzeranno finché non abiteremo nei nostri corpi glorificati in cielo(Filippesi 3:21), quando sperimenteremo uno stato di integrità perfetta. Fino ad allora, possiamo comunque vivere un certo grado di guarigione e di integrità. Ecco come.
1. Attraverso la Potenza di Dio
Il trauma non è una novità. Le Scritture sono piene di storie in cui i personaggi vivono traumi profondi: Adamo ed Eva, che perdono la vita perfetta in Eden e subiscono l’omicidio di un figlio per mano dell’altro; Davide, odiato dal re che serviva e che cercò di ucciderlo; Lea, non amata dal marito; Giuseppe, venduto come schiavo dai propri fratelli; Agar, usata e abusata dai suoi padroni, poi scacciata nel deserto per morire; Giobbe, che perde tutti e dieci i figli e le sue ricchezze in pochi minuti; Osea, continuamente tradito dalla moglie; Gesù, tradito da uno del suo cerchio più intimo; e molti altri ancora.
In tutte queste situazioni, Dio ha visto le lotte e il dolore emotivo di ciascuno. Come El Roi, “Il Dio che vede”, Egli è consapevole di tutto ciò che ci colpisce, e non è insensibile al nostro dolore e alla nostra sofferenza. Come Jehovah Rapha, “Il Signore che guarisce”, è il nostro Grande Medico (Esodo 15:26). Egli possiede in sé il potere (in quanto Onnipotente) di restaurare e rinnovare ciò che è ferito e spezzato. “Egli guarisce i cuori affranti [i deboli, gli schiacciati, gli abbattuti nello spirito] e fascia le loro ferite”, ci dice il Salmo 147:3.
La parola ebraica per “ferite” (mazo) si riferisce a una “ferita fisica o lesione”, mentre la Settanta greca la traduce come “trauma”. Qualunque sia la forma del trauma, Dio lo “fascia”, proprio come un medico medica una piaga infetta per proteggerla e favorirne la guarigione.
Dio per prima cosa fascia le ferite del peccato. Le avvolge con il perdono e la restaurazione attraverso Gesù Cristo, il quale “ha portato i nostri peccati nel suo corpo sul legno della croce, affinché, morti al peccato, vivessimo per la giustizia; con le sue ferite siete stati guariti” (1 Pietro 2:24).
Tuttavia, sebbene spiritualmente siamo resi integri al momento della conversione, continuiamo a portare con noi le schegge emotive di dolori e ingiustizie passate.
2. Attraverso lo Spirito Santo
La seconda “fasciatura” avviene attraverso l’aiuto dello Spirito Santo. Il suo titolo è “Consolatore” (“Comforter”, nella versione King James), così come lo ha chiamato Gesù (Giovanni 14:16-17). Nei momenti di sofferenza emotivaprovocata da traumi e ricordi dolorosi, lo Spirito Santo interviene come parákletos, “colui che è chiamato accanto a un altro”. Egli viene per consolare e guidare. Porta forza e pace. Prega perfino per noi con “sospiri inesprimibili” quando manchiamo delle parole.
“Con tali sospiri,” scrive Andrea Hollingsworth, “lo Spirito di Dio intercede per noi quando la nostra conoscenza fallisce, le nostre forze si affievoliscono e le nostre preghiere vacillano. Alcuni cristiani — inclusa la mistica del XIV secolo Caterina da Siena e il teologo del XX secolo Jürgen Moltmann — hanno interpretato le parole di Paolo nel senso che lo Spirito soffre, persino versa lacrime, insieme alle creature nella nostra angoscia.”
Lo Spirito Santo sente profondamente la nostra disperazione e la cura con la sua presenza, compassione e i suoi sospiri addolorati, mentre cammina al nostro fianco nel dolore emotivo.
Inoltre, Egli dà inizio in noi all’opera della santificazione. Non ci lascia schiavi di pensieri e comportamenti non santi. Una meravigliosa conseguenza della santificazione è che spesso sperimentiamo sollievo emotivo e guarigione man mano che la verità divina si radica nei nostri cuori e nelle nostre menti. Egli mette anche in discussione e trasforma la nostra mentalità da “vittima”. Ci convince quando giochiamo al “gioco delle colpe” e poi ci dà la forza per assumerci la responsabilità della nostra parte nel processo di guarigione.
3. Attraverso la Ricerca Personale
«Che cosa vuoi che io ti faccia?» fu la domanda di Gesù a Bartimeo, il cieco. «Rabbunì, che io recuperi la vista», rispose Bartimeo (Marco 10:46-52).
La nostra parte nel perseguire la guarigione consiste nel desiderare di essere guariti. Purtroppo, non tutti hanno questo desiderio. Neppure tutti i credenti. Quante volte hai incontrato qualcuno che si lamenta costantemente del proprio “destino nella vita” e si comporta da “vittima”, ma non fa nulla per cambiare le proprie circostanze o il proprio atteggiamento? Per qualche ragione, sembrano quasi trarre un piacere segreto dal vivere nella loro miseria autoimposta. Forse è per l’attenzione o la compassione che ne ricevono. Preferiscono dare la colpa agli altri, restando così intrappolati nel loro trauma e trovando una giustificazione alla loro amarezza, risentimento e dolore. Alla fine, però, sono loro a soffrire inutilmente.
Gesù aveva (e ha ancora) tutto il diritto di chiedere: «Che cosa vuoi che io ti faccia?» Come Bartimeo, dobbiamo davvero volere essere guariti, non solo dirlo a parole. Riconoscere il dolore e il disagio emotivo persistente causati dal trauma è il primo passo (assunzione di responsabilità) nel nostro processo di guarigione.
In secondo luogo, la guarigione richiede di cercare attivamente persone — un consulente biblico, un pastore fidato, uno psicologo o psichiatra cristiano — che abbiano competenza professionale e spirituale per aiutarci nel cammino verso la guarigione. “Incorporare la terapia nel tuo percorso di guarigione non significa che ti manca la fede. Al contrario, riconosce che Dio opera attraverso vari mezzi per portare guarigione, inclusa la guida di professionisti preparati. Proverbi 11:14 ci ricorda: ‘Dove non c’è direzione, il popolo cade; ma nella moltitudine dei consiglieri c’è salvezza’”, scrive Grace Shepherd.
4. Attraverso Pazienza e Perseveranza
La guarigione delle ferite emotive non è immediata. Le emozioni sono profonde e spesso restano sepolte, e per scoprirle e recuperare ci vuole tempo, che varia da persona a persona e in base alla profondità del dolore. Inoltre, il percorso di guarigione è spesso segnato da ostacoli. Emozioni bloccate, regressioni e paure possono rappresentare dei freni nel processo, allungando ulteriormente i tempi, ma non sono barriere insormontabili. Con l’aiuto di Dio, l’obiettivo è raggiungibile. Ciò che serve è pazienza e perseveranza da parte nostra.
Qualcuno ha affermato: “Guarire è un lavoro impegnativo. Dobbiamo essere pazienti e concederci il tempo necessarioper acquisire nuove consapevolezze e competenze. Dobbiamo essere perseveranti e andare avanti anche quando diventa difficile, essere disposti a provare nuovi approcci e sfidarci in modi nuovi.”
5. Attraverso la Preghiera
«C’è qualcuno fra voi che soffre? Preghi» (Giacomo 5:13). La parola “soffre” qui si riferisce ad afflizioni, dolori, difficoltà o angosce, siano esse fisiche, emotive, mentali o spirituali.
La preghiera è una delle prescrizioni spirituali di Dio per la guarigione emotiva. Egli ci incoraggia a chiedere aiuto, e tutto può iniziare con una semplice preghiera come: “Signore, ho bisogno del tuo aiuto per guarire.”
La preghiera è potente. Porta pace, misericordia, conforto, forza e determinazione per continuare e non scoraggiarsi lungo il percorso della guarigione. Molti terapeuti cristiani integrano la preghiera nelle loro sedute con i pazienti. Anche diversi counselor secolari riconoscono i benefici terapeutici e le benedizioni della preghiera nel processo di guarigione.
«Le prove empiriche mostrano che la fede religiosa e le pratiche spirituali — dalla preghiera alla meditazione, fino alla partecipazione alla vita comunitaria — hanno un impatto positivo sulla salute mentale. Alla luce di questi risultati, alcuni terapeuti oggi vedono la spiritualità come un’alleata e non come una nemica nell’aiutare i pazienti a trovare guarigione», scrive Annelise Jolley. «La religione e la spiritualità offrono anche risorse essenziali per elaborare traumie raggiungere la guarigione e la chiusura.»
Esiste anche una forza particolare nella preghiera condivisa. «Portate i pesi gli uni degli altri», esorta Paolo in Galati 6:2. Sebbene questo versetto si riferisca specificamente al peccato, il principio dell’essere una presenza premurosa e un partner di preghiera compassionevole si applica a ogni situazione.
“Portare” il peso di un altro può voler dire semplicemente stargli accanto, ascoltare con attenzione e empatia, accompagnarlo alle sedute di consulenza come supporto morale, pregare per lui e con lui, o offrire una prospettiva biblica ma piena di grazia sulla sofferenza (senza fare come gli amici di Giobbe!).
Portare i pesi degli altri «comincia tutto con l’essere il tipo di persona di cui gli altri possono fidarsi con la loro sofferenza», afferma Jon Bloom su Desiring God.
6. Attraverso il Perdono
Gran parte del dolore emotivo e del trauma vissuto dalle persone proviene dalle mani (o parole) di altri, sia che ciò che è stato fatto o detto fosse intenzionale oppure no. Il dolore esiste comunque; è reale e ha lasciato effetti emotivi duraturi.
Un’altra delle prescrizioni spirituali di Dio per la guarigione emotiva è il perdono. Dio ci chiama a perdonare la/le persona/e che ci hanno ferito e causato il trauma che ci impedisce di andare avanti verso la guarigione e la pienezza. Il perdono (aphiemi, “sciogliere, lasciar andare”), però, ci libera dall’amarezza, dal risentimento e dalla rabbia che ci hanno tenuti emotivamente prigionieri.
“Perdonare non significa approvare ciò che la persona ha fatto, né che sarebbe giusto che lo rifacesse. Non significa negare i nostri sentimenti di dolore, né che non debbano esserci conseguenze per chi ha offeso. Perdonare non vuol dire dimenticare che qualcosa di doloroso è accaduto, né riconciliarsi necessariamente con l’offensore. Perdonare significa lasciar andare i risentimenti che ci tengono legati al torto subito. Significa guarire e andare avanti con la propria vitasenza permettere a rabbia, dolore o pensieri improduttivi di consumare troppo la nostra energia mentale o emotiva. In questo senso, il perdono è tanto (o più) per noi stessi quanto per l’altra persona o le altre persone,” riporta christiancare.org.
Perdoniamo anche, e soprattutto, perché ci è stato mostrato da Dio, nostro Padre Abba, e dunque ci è richiesto come suoi figli redenti (Efesini 4:32).
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